Espiritualidad y Arte Indígena
En base a la Introducción del libro "La pipa sagrada",
de Hehaka Sapa (Alce Negro), realizada por Frithjof Schuon

Como complemento a la entrevista que otrora realizamos a los integrantes del Camino Rojo en Uruguay, hemos compilado información de la espiritualidad indígena americana y del significado que los nativos de estas tierras le dan a la pipa. Nos hemos basado en la Introducción realizada por Frithjof Schuon al libro "La pipa sagrada", del Sioux Alce Negro. Hemos elegido los pasajes que más nos interesan para esta sección sin alterar el contenido original.

La espiritualidad indígena

A través de las especies animales y de los fenómenos fundamentales de la Naturaleza, el indígena contempla las cualidades divinas. Es difícil, para aquellos que consideran la religión de los hombres rojos desde el exterior, comprender la importancia que tienen para ellos los animales y, de modo general, todas las cosas que contiene el Universo. Para los indígenas americanos todo objeto creado es importante, por la sencilla razón de que conocen la correspondencia metafísica entre este mundo y el "mundo real". Ningún objeto es para ellos lo que parece ser solamente según las apariencias; no ven en la cosa aparente más que un débil reflejo de una realidad principal. Por esto toda cosa es wakan, sagrada, y posee un poder, según el grado de la realidad espiritual que refleja; así, muchos objetos poseen un poder para el mal, tanto como para el bien, y todo objeto es tratado con respeto, pues el "poder" particular que contiene puede ser transferido al hombre; los indígenas saben bien que no hay nada, en el Universo, que no tenga su correspondencia analógica en el alma humana. El indígena americano sabe que todas las cosas visibles han sido creadas antes que él y que, por ser sus antepasados, merecen respeto; pero el hombre, aunque haya sido creado en último lugar, es, no obstante el primero de los seres, pues sólo él puede conocer al Wakan-Tanka (Gran Espíritu, según la más generalizada de las traducciones).

Hehaka Sapa, en su relato Black Elk Speaks dice, en referencia al simbolismo recurrente del círculo en su cultura:
"Todo lo que hace un indígena, lo hace en un círculo, y es así porque el Poder del Universo actúa siempre mediante círculos, y todas las cosas tienden a ser redondas. En los días de antaño, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, recibíamos todo nuestro poder del círculo sagrado de la nación, y mientras el círculo permanecía entero, el pueblo florecía. El árbol florido era el centro vivo del círculo, y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. El Este daba la paz y la luz, el Sur el calor, el Oeste la lluvia, y el Norte, con su viento frío y potente, daba la fuerza y la resistencia. Este conocimiento nos vino del mundo exterior (el Universo), con nuestra religión. Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda como una bola, y también las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros... Nuestras tiendas (tipis) eran circulares como los nidos de los pájaros y estaban siempre dispuestas en círculo: el centro de la nación, un nido hecho de muchos nidos, en el que el Gran Espíritu quería que cobijáramos a nuestros hijos".

El arte indígena

El indígena concibe el arte como una función viva del hombre como ser central y soberano. Es la propia esencia espiritual de este arte, y no ningún tipo de incapacidad, lo que excluye la proyección del hombre en la materia y como una especie de olvido de sí ante un ideal materializado. El arte indígena es de una sencillez totalmente primordial, su lenguaje es concentrado, directo, atrevido como el mismo indígena -tipo no sólo noble sino también poderosamente original-, su arte es a la vez: "cualitativo" y espontáneo; posee un simbolismo preciso al mismo tiempo que un frescor sorprendente.

La pipa sagrada

Describir el simbolismo de la Pipa sagrada y de su rito equivale, en cierto sentido, a exponer toda la sabiduría de los indígenas. Hehaka Sapa, en uno de sus relatos nos cuenta:
"Lleno la Pipa sagrada con la corteza del sauce rojo; pero antes de que la fumemos, debéis ver cómo está hecha y qué significa. Estas cuatro cintas que cuelgan del cañón son las cuatro Regiones del Universo: la negra representa el Oeste, en el que viven las criaturas del Trueno para enojarnos la lluvia; la blanca representa el Norte, de donde viene el gran Viento Blanco que purifica; la roja representa el Este, de donde brota la luz y donde mora el Lucero del alba a fin de dar la ciencia a los hombres; la amarilla representa el Sur, de donde viene el verano y el poder de crecer. Pero estos cuatro espíritus no son en suma más que Un Espíritu, y esta pluma de águila simboliza el Uno, que es como un padre; pero representa, también, los pensamientos de los hombres, que deben elevarse hacia las alturas como hacen las águilas. ¿No es el Cielo un padre, y la Tierra una madre, y todos los seres vivientes sus hijos, ya tengan pies, alas o raíces? Y este cuero de la boquilla, que ha de ser de piel de bisonte, indica la Tierra, de la cual venimos y de cuyo seno nos nutrimos toda la vida, semejantes a recién nacidos, con todos los animales, pájaros, árboles y hierbas. Y porque significa todo esto, y más de lo que ningún hombre puede comprender, la Pipa es sagrada."

El hombre, al absorber con el humo sagrado, y al exhalarse con él hacia lo ilimitado, se expande sobrenaturalmente en el "espacio divino". El Gran Espíritu es también representado por el fuego que consume al tabaco: este último es el hombre o, desde el punto de vista macrocósmico, el Universo; el espacio se "encarna" aquí en el fuego como los puntos cardinales se unen, según otro simbolismo, en el fuego central. El humo indica la presencia espiritual del hombre frente a la Presencia sobrenatural del Gran Espíritu.


Giancarlo Albano
9/11/2006